శ్రీమద్భాగవతం | భావార్థం

స్కంధం ౦౧ | అధ్యాయం ౦౯

భీష్ముని అంతిమ ఉపదేశం

(భీష్ముడు యుధిష్ఠిరునికి ధర్మబోధ చేసి, శ్రీకృష్ణుని పరమాత్మస్వరూపాన్ని స్తుతించి, ప్రత్యక్షంగా దర్శనమిస్తున్న శ్రీకృష్ణునిపై మనస్సును నిలిపి దేహత్యాగం చేయడం.)

అధ్యాయం పరిచయం

ప్రథమ స్కంధంలోని నవమాధ్యాయం, ధర్మం, భక్తి మరియు భగవత్తత్త్వం సమన్వయంగా ప్రతిఫలించే అత్యంత గంభీరమైన అధ్యాయంగా నిలుస్తుంది. పూర్వాధ్యాయంలో శ్రీకృష్ణుడు గర్భస్థ పరీక్షిత్తును బ్రహ్మాస్త్రం నుండి రక్షించి, కుంతీదేవి స్తుతిని స్వీకరించి, యుద్ధానంతర విషాదంలో ఉన్న ధర్మరాజును ఓదార్చాడు. ఇప్పుడు ఆ కథనం మరింత ముందుకు సాగి, శరశయ్యపై ఉత్తరాయణ కాలానికై నిరీక్షిస్తున్న భీష్ముని వద్దకు శ్రీకృష్ణుడు, పాండవులు మరియు మహర్షులు చేరుకోవడం, భీష్ముడు ధర్మోపదేశం చేయడం, శ్రీకృష్ణుని పరమాత్మస్వరూపాన్ని భక్తిపూర్వకంగా స్తుతించడం, చివరకు ఆయన ప్రత్యక్ష సాన్నిధ్యంలో దేహత్యాగం చేయడం వంటి మహత్తర ఘట్టాలను వివరిస్తుంది.

ఈ అధ్యాయం కేవలం భీష్ముని చివరి క్షణాలను మాత్రమే వర్ణించదు. ధర్మసందేహంలో ఉన్న రాజుకు మార్గదర్శనం చేయడం, భగవంతుని సంకల్పం ముందు మానవబుద్ధి పరిమితిని తెలియజేయడం, పరమభక్తుని హృదయంలో భగవంతుని స్థానం ఎంత ఉన్నతమైనదో ఆవిష్కరించడం, అలాగే భక్తుని జీవితానికి భగవత్సాక్షాత్కారం ఎలా పరమసంపదగా నిలుస్తుందో సుందరంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. అందువల్ల ఈ అధ్యాయం ధర్మబోధ, భక్తి మరియు భగవదనుభూతి సమన్వయమైన దివ్యప్రసంగంగా నిలుస్తుంది.

భీష్ముని దర్శనానికి మహర్షులు మరియు పాండవుల రాక

ధర్మరాజు తన హృదయంలోని ధర్మసందేహాలను నివృత్తి చేసుకోవాలనే సంకల్పంతో శ్రీకృష్ణుడు, తన సహోదరులు మరియు మహర్షులతో కలిసి భీష్ముని దర్శించడానికి బయలుదేరుతాడు. శరపంజరంపై శయనిస్తున్న భీష్ముని దర్శించేందుకు బ్రహ్మర్షులు, దేవర్షులు, రాజర్షులు మరియు అనేకమంది మహాత్ములు అక్కడ సమకూరుతారు. ఈ మహాసభ భీష్ముని ఆధ్యాత్మిక మహిమను, ఆయన ఉపదేశానికి ఉన్న ప్రాముఖ్యతను తెలియజేస్తుంది.

అందరినీ యథావిధిగా సత్కరించిన భీష్ముడు, తన హృదయంలో సర్వాంతర్యామిగా విరాజిల్లుతున్న అదే శ్రీకృష్ణుడు తన ఎదుట మానవరూపంలో ఆసీనుడై ఉన్నాడని గ్రహించి ఆయనకు నమస్కరిస్తాడు. భగవంతుడు భక్తుని హృదయంలోనూ, భక్తుని ఎదుట ప్రత్యక్షంగానూ ఒకే సమయంలో అనుగ్రహరూపంగా నిలుస్తాడనే భాగవతసత్యాన్ని ఈ ఘట్టం ప్రతిఫలిస్తుంది.

కాలతత్త్వం మరియు భగవంతుని పరమస్వరూపం

పాండవుల జీవితంలో సంభవించిన అనేక కష్టాలను తలచుకొని భీష్ముడు వారిని ఓదార్చుతాడు. ధర్మాన్ని ఆచరించినవారికీ, బ్రాహ్మణుల అనుగ్రహం పొందినవారికీ, స్వయంగా శ్రీకృష్ణుని ఆశ్రయం లభించినవారికీ కూడా విపత్తులు సంభవించాయని పేర్కొంటూ, అవన్నీ కాలస్వరూపుడైన భగవంతుని సంకల్పంలో భాగమని వివరిస్తాడు. భగవంతుని సంకల్పాన్ని పూర్తిగా గ్రహించడం మహర్షులకు సైతం సులభం కాదని తెలియజేస్తాడు.

తదనంతరం భీష్ముడు శ్రీకృష్ణుని నిజస్వరూపాన్ని ప్రకటిస్తాడు. పాండవులు బంధువు, స్నేహితుడు, దూత, సారథి అని భావిస్తున్న శ్రీకృష్ణుడే సాక్షాత్తు పరమపురుషుడైన నారాయణుడని వెల్లడిస్తాడు. సర్వజీవుల పట్ల సమదృష్టి కలిగిన పరమాత్మ, తన పట్ల అనన్య భక్తి కలిగిన ఏకాంత భక్తుల పట్ల అపారమైన భక్తవాత్సల్యాన్ని చూపుతాడని, తన దేహత్యాగ సమయంలో ప్రత్యక్షంగా దర్శనం ఇవ్వడం ద్వారా ఆ కృపను తానే అనుభవిస్తున్నానని భీష్ముడు ఆనందంతో ప్రకటిస్తాడు.

ధర్మబోధ మరియు భీష్మస్తుతి

భీష్ముని మాటలను ఆలకించిన యుధిష్ఠిరుడు వర్ణాశ్రమధర్మాలు, రాజధర్మం, దానధర్మం, మోక్షధర్మం, స్త్రీధర్మం మరియు భగవద్ధర్మం వంటి అనేక ధర్మవిషయాలను వివరించమని ఆయనను కోరుతాడు. భీష్ముడు శాస్త్రజ్ఞానం, అనుభవం మరియు తత్త్వదృష్టితో వాటిని విస్తారంగా వివరిస్తూ ధర్మమార్గాన్ని స్పష్టపరుస్తాడు. ఈ ఉపదేశం యుధిష్ఠిరుని ధర్మసందేహాలను తొలగించడమే కాకుండా, శాశ్వత జీవనమార్గానికి మార్గదర్శకంగా నిలుస్తుంది. (భీష్ముడు యుధిష్ఠిరునికి అనేక ధర్మవిషయాలను ఉపదేశించిన ఈ సందర్భం, శ్రీమహాభారతంలోని అనుశాసన పర్వంలో విష్ణు సహస్రనామంతో సహా విస్తృతంగా వివరించబడింది.)

ఉత్తరాయణ కాలం వచ్చిన పిమ్మట భీష్ముడు తన మనస్సును ప్రత్యక్షంగా దర్శనమిస్తున్న శ్రీకృష్ణునిపై పూర్తిగా నిలిపి పరమభక్తితో ఆయనను స్తుతిస్తాడు. కురుక్షేత్రంలో అర్జునుని సారథిగా సేవ చేసిన శ్రీకృష్ణుని సౌలభ్యం, యుద్ధంలో ఆయుధం ధరించననే తన స్వీయ నియమాన్ని భక్తుని కోసమే అధిగమించి రథచక్రాన్ని చేతబూని తనపైకి దూసుకువచ్చిన భక్తవాత్సల్యం, గోపికలకు అనుగ్రహించిన దివ్యమాధుర్యం వంటి అనేక లీలలను స్మరిస్తూ తన హృదయాన్ని సంపూర్ణంగా భగవంతునికి సమర్పిస్తాడు.

భీష్ముని పరమపదప్రాప్తి మరియు ధర్మరాజు రాజ్యపాలన

చివరగా భీష్ముడు మనస్సు, వాక్కు మరియు దృష్టిని పూర్తిగా శ్రీకృష్ణునిపై కేంద్రీకరించి యోగబలంతో దేహత్యాగం చేసి పరమపదాన్ని చేరుకుంటాడు. భీష్ముని అనన్యభక్తిని, శ్రీకృష్ణుని పరమమహిమను ప్రత్యక్షంగా దర్శించిన మహర్షులు ఆనందించి భగవంతుని స్తుతిస్తారు. దేవతలు దేవదుందుభులను మోగించగా ఆకాశం నుండి పుష్పవర్షం కురుస్తుంది. భక్తుని జీవితానికి పరమఫలితం భగవంతుని ప్రత్యక్ష సాన్నిధ్యంలో ఆయనను స్మరిస్తూ పరమపదాన్ని చేరుకోవడమేనని ఈ మహత్తర ఘట్టం తెలియజేస్తుంది.

భీష్ముని అంత్యక్రియలను నిర్వహించిన అనంతరం యుధిష్ఠిరుడు శ్రీకృష్ణునితో కలిసి హస్తినాపురానికి తిరిగి వచ్చి ధృతరాష్ట్రుడు, గాంధారిని ఓదార్చుతాడు. అనంతరం ధృతరాష్ట్రుని అనుమతి మరియు శ్రీకృష్ణుని ఆమోదంతో ధర్మబద్ధంగా రాజ్యపాలనను చేస్తాడు. ఈ విధంగా నవమాధ్యాయం, భీష్ముని ధర్మబోధ, శ్రీకృష్ణుని పరమాత్మస్వరూప ప్రకటన, భీష్మస్తుతి మరియు పరమపదప్రాప్తి ద్వారా ధర్మం, భక్తి మరియు భగవదనుగ్రహ మహిమలను అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిపాదించే అధ్యాయంగా నిలుస్తుంది.

ఈ విధంగా నవమాధ్యాయం, శరశయ్యపై ఉన్న భీష్ముడు యుధిష్ఠిరునికి ధర్మోపదేశం చేయడం, శ్రీకృష్ణుని పరమాత్మస్వరూపాన్ని స్తుతించడం, భక్తిపూర్వకంగా భీష్మస్తుతిని సమర్పించడం, చివరకు ప్రత్యక్షంగా దర్శనమిస్తున్న శ్రీకృష్ణునిపై మనస్సును నిలిపి పరమపదాన్ని చేరడం వంటి మహత్తర ఘట్టాలను వివరిస్తుంది. భీష్ముని జీవితాంతం ఆచరించిన ధర్మనిష్ఠ, భగవంతునిపై అచంచల భక్తి మరియు చివరి క్షణంలోనూ ఆయనపై నిలిచిన అనన్యస్మరణ జీవుని పరమగతికి దారితీసే శాశ్వత ఆదర్శంగా ఈ అధ్యాయంలో ప్రతిఫలిస్తాయి.

ఈ అధ్యాయం ద్వారా ధర్మం కేవలం శాస్త్రబోధగా మాత్రమే కాక, భగవద్భక్తితో అనుసంధానమైన జీవనమార్గంగా ప్రతిష్ఠించబడుతుంది. భక్తుని జీవితానికి పరమసంపద భగవంతుని అనుగ్రహమేనని, ఆయన కృపకు పాత్రుడైనవాడు చివరి క్షణంలో కూడా భగవత్సాన్నిధ్యాన్ని పొందగలడని భీష్ముని దివ్యనిర్యాణం స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది. అందువల్ల నవమాధ్యాయం ధర్మం, భక్తి మరియు భగవదనుగ్రహం పరస్పర విరుద్ధాలు కాక, ఒకే పరమసత్యానికి దారితీసే సమన్వయ మార్గాలని అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిపాదిస్తుంది.

శ్లోక భావార్థాలు

అష్టమాధ్యాయంలో శ్రీకృష్ణుడు గర్భస్థ పరీక్షిత్తును రక్షించి, కుంతీదేవి స్తుతిని స్వీకరించి, యుద్ధానంతర విషాదంలో ఉన్న ధర్మరాజును ఓదార్చాడు. ఇప్పుడు ఆ కథనం మరింత గంభీరమైన దశలోకి ప్రవేశిస్తుంది. ధర్మసందేహాలతో ఉన్న యుధిష్ఠిరుడు శరశయ్యపై ఉత్తరాయణ కాలానికై నిరీక్షిస్తున్న భీష్ముని ఆశ్రయించగా, భీష్ముడు ధర్మరహస్యాలను ఉపదేశించి, శ్రీకృష్ణుని పరమాత్మస్వరూపాన్ని ప్రకటించి, చివరకు ప్రత్యక్షంగా దర్శనమిస్తున్న ఆయనపైనే మనస్సును నిలిపి దేహత్యాగం చేస్తాడు. ఈ విధంగా నవమాధ్యాయం ధర్మం, భక్తి మరియు భగవదనుగ్రహ మహిమలను అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిపాదించే ఒక దివ్యప్రవాహానికి నాంది పలుకుతుంది.

సూత మహర్షి ఇప్పుడు ధర్మరాజు భీష్ముని ఆశ్రయించిన మహత్తర ఘట్టాన్ని వివరిస్తాడు. భగవంతుడు స్వయంగా ఓదార్చిన తరువాత కూడా ధర్మరాజు తన బాధ్యతను తేలికగా తీసుకోలేదు. యుద్ధం వల్ల ప్రజలకు కలిగిన నష్టాన్ని హృదయపూర్వకంగా ఆలోచించి, ధర్మస్వరూపాన్ని పూర్తిగా గ్రహించాలని సంకల్పించాడు. అందుకే ధర్మతత్త్వాన్ని ప్రత్యక్షంగా ఆచరించిన భీష్ముని శరణు ఆశ్రయించాడు. ఈ శ్లోకం వినయం, ధర్మజిజ్ఞాస మరియు గురుశరణాగతి మహిమలకు నాంది పలుకుతుంది.
౦౧.౦౯.౦౧

ధర్మరాజు భీష్ముని వద్దకు వెళ్లడం వ్యక్తిగత సందేహ నివృత్తి కోసం చేసిన ప్రయాణం మాత్రమే కాదు. ధర్మానికి ప్రతిరూపమైన భీష్ముని ఉపదేశాన్ని వినేందుకు పాండవులతో పాటు మహర్షులు కూడా సమకూరడం, ఈ సందర్భం సమస్త లోకానికి ఉపదేశరూపంగా నిలవబోతున్నదని సూచిస్తుంది. భీష్ముడు చెప్పబోయే ధర్మబోధ కేవలం యుధిష్ఠిరునికే పరిమితమైనది కాక, సమస్త మానవాళికి మార్గదర్శకంగా నిలిచే శాశ్వత ధర్మసూత్రాలను వెల్లడించబోతున్నదనే భావం ఈ మహాసమాగమం ద్వారా వ్యక్తమవుతుంది. ధర్మబోధ వ్యక్తిగత ప్రయోజనం కోసం కాక, సమాజమంతటికీ మార్గదర్శకంగా ఉండాలనే భాగవత దృష్టి ఈ శ్లోకంలో ప్రతిఫలిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౦౨

ఈ శ్లోకం ధర్మరాజు ప్రయాణానికి లభించిన దివ్యమైన సాంగత్యాన్ని వర్ణిస్తుంది. ధర్మరాజుతో పాటు పాండవులు, పరమాత్ముడైన శ్రీకృష్ణుడు, అలాగే మహర్షులు అందరూ ఒకే లక్ష్యంతో భీష్ముని దర్శించడానికి సాగడం ఈ సందర్భం యొక్క ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతను వెల్లడిస్తుంది. ధర్మాన్ని తెలుసుకోవాలనే జిజ్ఞాసకు భగవంతుని అనుగ్రహం, సత్సంగం మరియు మహాత్ముల సహవాసం తోడైతే అది జీవుని పరిపూర్ణ మార్గదర్శకత్వానికి దారితీస్తుందని ఈ శ్లోకం సూచిస్తుంది. గుహ్యకులతో కూడిన కుబేరునితో ధర్మరాజును పోల్చడం ద్వారా, ఆయన చుట్టూ సమకూరిన మహనీయుల వల్ల ఈ ప్రయాణం ఎంత వైభవోపేతంగా మారిందో భాగవతం చక్కగా చిత్రిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౦౩

భీష్ముడు శరశయ్యపై ఉన్నప్పటికీ ఆయన వైభవం ఏమాత్రం తగ్గలేదు. శరీరం యుద్ధగాయాలతో క్షీణించినా, ఆయన ధర్మనిష్ఠ, తపస్సు, జ్ఞానం మరియు భగవద్భక్తి ఆయనను దివ్యమహాత్మునిగా ప్రకాశింపజేశాయి. అందుకే భాగవతం ఆయనను భూమిపై పడిపోయిన దేవతతో పోలుస్తుంది. పాండవులు మాత్రమే కాకుండా, స్వయంగా శ్రీకృష్ణుడు కూడా ఈ మహనీయుని దర్శనానికి రావడం, భీష్ముని ఆధ్యాత్మిక మహిమను మరింత ఉన్నత స్థాయికి చేర్చుతుంది. భగవంతుని సాన్నిధ్యంలో భక్తునికి లభించే గౌరవం ఎంత అపూర్వమైనదో ఈ శ్లోకం హృద్యంగా తెలియజేస్తుంది.
౦౧.౦౯.౦౪

భీష్ముడు ధర్మం, జ్ఞానం, భక్తిలో అత్యున్నత స్థానాన్ని పొందిన మహనీయుడు కావడంతో, ఆయనను దర్శించడానికి బ్రహ్మర్షులు, దేవర్షులు, రాజర్షులు వంటి వివిధ వర్గాల మహాత్ములు అక్కడ సమకూరారు. వారి సమాగమం భీష్మునికి ఋషిసమాజంలో ఉన్న అపారమైన గౌరవాన్ని తెలియజేస్తుంది. భీష్ముని సమక్షంలో జరగబోయే ధర్మచర్చ ఎంతటి ప్రాముఖ్యత కలిగినదో ఈ మహాసమాగమం సూచిస్తుంది. అనంతరం భగవంతుని ప్రత్యక్ష సాన్నిధ్యంలో ఒక మహాభాగవతుని దేహత్యాగం మరియు పరమపదప్రాప్తికి కూడా ఇదే మహాసమాగమం సాక్షిగా నిలవడం, ఈ సందర్భం యొక్క ఆధ్యాత్మిక మహిమను మరింత ఉన్నత స్థాయికి చేర్చింది.
౦౧.౦౯.౦౫

పూర్వ శ్లోకంలో వివిధ వర్గాల మహర్షులు సమకూరినట్లు సాధారణంగా పేర్కొన్న భాగవతం, ఈ శ్లోకంలో వారిలోని ప్రముఖ మహనీయులను పేరుపేరునా పేర్కొనడం ప్రారంభిస్తుంది. వ్యాసుడు, నారదుడు, పరశురాముడు వంటి మహనీయుల సమక్షం భీష్ముని పట్ల వారికి ఉన్న గౌరవాన్ని మాత్రమే కాకుండా, ఈ సందర్భం యొక్క విశిష్టతను కూడా వెల్లడిస్తుంది. ధర్మనిష్ఠతో జీవించిన భీష్ముని దర్శించడానికి ఇంతమంది మహర్షులు ఒకేచోట సమకూరడం, ఆయన ఆధ్యాత్మిక ఉన్నతిని మరియు ఈ సందర్భం యొక్క మహిమను తెలియజేస్తుంది. ఈ మహనీయుల జాబితా తరువాతి శ్లోకంలో కూడా కొనసాగుతుంది.
౦౧.౦౯.౦౬

ఈ శ్లోకం పూర్వశ్లోకానికి కొనసాగింపుగా భీష్ముని దర్శించడానికి విచ్చేసిన మరికొంతమంది ప్రముఖ మహర్షుల పేర్లను పేర్కొంటుంది. వారందరూ వేదసంప్రదాయం, తపస్సు, ధర్మబోధలో విశిష్ట స్థానాన్ని పొందిన మహనీయులు. వారి సమాగమం భీష్ముని పట్ల ఋషిసమాజానికి ఉన్న గౌరవాన్ని మాత్రమే కాకుండా, ఈ సందర్భం యొక్క ఆధ్యాత్మిక, ధార్మిక విశిష్టతను కూడా ప్రతిఫలిస్తుంది. భీష్ముని దర్శనానికి ఇంతమంది మహర్షులు సమకూరడం, ఆయన జీవితం ధర్మానికి అంకితమైన ఆదర్శ జీవితంగా నిలిచిందని తెలియజేస్తుంది. మహర్షుల జాబితా తరువాతి శ్లోకంలో కూడా కొనసాగుతుంది.
౦౧.౦౯.౦౭

భాగవతం ఈ శ్లోకంలో కూడా భీష్ముని దర్శించడానికి వచ్చిన మహర్షుల మహాసమాగమాన్ని కొనసాగిస్తూ వివరిస్తుంది. కేవలం కొందరు ప్రముఖ ఋషులు మాత్రమే కాదు, అనేకమంది నిర్మలహృదయులైన మునులు తమ శిష్యులతో సహా అక్కడికి విచ్చేయడం, ఈ సందర్భం యొక్క అపూర్వ ప్రాముఖ్యతను తెలియజేస్తుంది. భీష్ముని ధర్మనిష్ఠ, భగవద్భక్తి, ఆధ్యాత్మిక మహిమ ఋషిసమాజమంతటికీ ఆదర్శంగా నిలిచినందువల్ల, ఆయనను దర్శించడానికి వివిధ సంప్రదాయాలకు చెందిన మహర్షులు ఒకేచోట సమకూరారు. ఈ విధంగా కొనసాగుతున్న మహర్షుల జాబితా, భీష్ముని పట్ల ఋషిసమాజానికి ఉన్న అపారమైన గౌరవాన్ని, అలాగే ఈ సందర్భం యొక్క విశిష్టతను స్పష్టంగా ప్రతిఫలిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౦౮

భీష్ముడు శరశయ్యపై తీవ్రమైన శారీరక వేదనలో ఉన్నప్పటికీ, అక్కడకు విచ్చేసిన మహర్షుల పట్ల తన గౌరవాన్ని ఏమాత్రం తగ్గనీయలేదు. నిజమైన ధర్మజ్ఞుడు కేవలం శాస్త్రజ్ఞానం కలిగినవాడే కాదు; దేశకాలానుసారంగా ఎలా ప్రవర్తించాలో, సందర్భానుసారమైన ఆచారవ్యవహారాలను ఎలా పాటించాలో కూడా తెలిసినవాడని ఈ శ్లోకం తెలియజేస్తుంది. తన శారీరక స్థితికి, తాను ఉన్న ప్రదేశానికి అనుగుణంగా, సందర్భోచితమైన మర్యాదలను పాటిస్తూ మహనీయులను గౌరవించడం ద్వారా, ధర్మం అనేది కేవలం బోధించవలసిన సిద్ధాంతం మాత్రమే కాక, ప్రతి పరిస్థితిలో ఆచరించవలసిన జీవనవిధానమని భీష్ముడు తన ప్రవర్తన ద్వారా చూపించాడు.
౦౧.౦౯.౦౯

భీష్ముని దృష్టి బాహ్యరూపాన్ని దాటి భగవంతుని పరమస్వరూపాన్ని దర్శిస్తుంది. ఇతరులు పాండవుల బంధువు, స్నేహితుడు లేదా సారథిగా చూస్తున్న కృష్ణుడే సాక్షాత్తు జగన్నాథుడని, సర్వజీవుల హృదయాల్లో అంతర్యామిగా నివసించే పరమాత్మ అని ఆయన స్పష్టంగా గ్రహించాడు. అదే పరమాత్మ తన స్వమాయచే దివ్య మానవరూపాన్ని స్వీకరించి భక్తులను అనుగ్రహించేందుకు వారి మధ్య ఆసీనుడై ఉన్నాడనే తత్త్వాన్ని ఈ శ్లోకం అత్యంత సుందరంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. అందువల్ల భీష్ముడు కృష్ణునికి చూపిన గౌరవం కేవలం ఒక మహానుభావునికి చేసిన ఆదరం కాదు; ప్రత్యక్షంగా తన సమక్షంలో ఆసీనుడై ఉన్న పరబ్రహ్మస్వరూపుడైన భగవంతునికి సమర్పించిన పరమభక్తిపూర్వక ఆరాధన.
౦౧.౦౯.౧౦

ఈ శ్లోకంలో భీష్ముని హృదయంలోని ప్రేమ, కరుణ, వాత్సల్యం సజీవంగా ప్రతిఫలిస్తాయి. పాండవులను తన సమీపంలో చూసిన భీష్ముని హృదయం అనురాగంతో నిండిపోతుంది. ఆ ప్రేమే ఆయన కన్నుల్లో కన్నీళ్లుగా వ్యక్తమవుతుంది. నిజమైన ధర్మం హృదయంలోని ప్రేమను అణచివేయదు; దానిని మరింత పవిత్రంగా వ్యక్తపరుస్తుంది. అందుకే ధర్మనిష్ఠుడు, మహాభక్తుడు అయిన భీష్ముడు ప్రేమతో వారిని సంభోదించాడు. ధర్మం, ప్రేమ, వాత్సల్యం ఒకే మహనీయుని జీవితంలో ఎంత అందంగా కలిసిపోతాయో ఈ శ్లోకం తెలియజేస్తుంది. ఈ భావపూర్ణ వాతావరణమే తరువాత భీష్ముని ధర్మోపదేశానికి హృద్యమైన పునాదిగా మారుతుంది.
౦౧.౦౯.౧౧

భీష్ముడు ఇక్కడ ఒక గంభీరమైన ప్రశ్నను మన ముందుంచుతున్నాడు. బ్రాహ్మణులను గౌరవిస్తూ, ధర్మాన్ని ఆచరిస్తూ, స్వయంగా భగవంతుని ఆశ్రయించిన వారికే ఎందుకు ఇంతటి కష్టాలు సంభవిస్తాయి? ఈ ప్రశ్నను ప్రస్తావిస్తూ, పాండవుల జీవితాన్ని తలచుకొని వారి పట్ల తన హృదయంలోని కరుణను వ్యక్తపరుస్తాడు. అయితే ఈ శ్లోకం ఒక గొప్ప సత్యాన్ని కూడా బోధిస్తుంది. ధర్మమార్గంలో నడిచే వారికి కూడా జీవితంలో కష్టాలు ఎదురవుతాయి; అయితే ఆ కష్టాలు వారి ధర్మనిష్ఠను తగ్గించలేవు, భగవంతునిపై వారి ఆశ్రయాన్ని దూరం చేయలేవు. ఈ ప్రశ్నకు సమాధానంగా, భగవంతుని సంకల్పం మానవబుద్ధికి ఎంత దుర్గ్రాహ్యమైనదో తరువాతి శ్లోకాలలో భీష్ముడు వివరిస్తాడు.
౦౧.౦౯.౧౨

పాండవుల కష్టాలను ప్రస్తావించిన భీష్ముడు, ఇప్పుడు తమ ఇంటి కోడలైన కుంతీదేవిని స్మరిస్తాడు. భర్తను కోల్పోయిన తరువాత, చిన్నపిల్లలను పెంచే బాధ్యతను ఒంటరిగా భుజాన వేసుకొని, వారి కొరకు ఆమె మళ్లీ మళ్లీ ఎన్నో కష్టాలను అనుభవించింది. అయినప్పటికీ ధర్మాన్ని విడువకుండా, మాతృధర్మాన్ని నిబద్ధతతో నిర్వర్తిస్తూ ఆమె తన పిల్లలను సంరక్షించి పెంచింది. పాండవుల మహత్తర జీవితగాథ వెనుక ఒక మహాతల్లి చేసిన త్యాగం, సహనం, ధైర్యం కూడా అంతే గొప్పవని భీష్ముడు హృద్యంగా గుర్తుచేస్తున్నాడు. ధర్మపరులైన మహనీయుల వెనుక వారి కుటుంబ సభ్యులు నిశ్శబ్దంగా భరించిన త్యాగాలు, కష్టాలు కూడా ఎంత గొప్పవో ఈ శ్లోకం మనకు గుర్తుచేస్తుంది.
౦౧.౦౯.౧౩

భీష్ముడు ఇక్కడ పాండవుల కష్టాలకు తత్త్వదృష్టితో సమాధానం ఇవ్వడం ప్రారంభిస్తున్నాడు. ధర్మాన్ని ఆచరించినప్పటికీ వారు ఎందుకు ఎన్నో కష్టాలను అనుభవించవలసి వచ్చిందనే ప్రశ్నకు, కాలస్వరూపుడైన భగవంతుని సంకల్పమే మూలకారణమని వివరిస్తాడు. దీనివల్ల మానవ ప్రయత్నం లేదా కర్తవ్యానికి విలువ లేదని కాదు; జీవుని ప్రయత్నాలు కూడా అంతిమంగా దైవసంకల్పానుసారమే ఫలిస్తాయని తెలియజేస్తున్నాడు. మేఘాల ఉనికి మరియు ప్రయాణం గాలి ఆధీనంలో ఉన్నట్లే, పాలకులతో కూడిన ఈ లోకం కూడా భగవంతుని ఆధీనంలోనే నడుస్తుందని ఈ శ్లోకం ఉపదేశిస్తుంది. అందువల్ల జీవితంలో సంభవించే అనుకూల, ప్రతికూల పరిస్థితులన్నింటినీ భగవంతుని సంకల్ప దృష్టితో స్వీకరించాలని భీష్ముడు బోధిస్తున్నాడు.
౦౧.౦౯.౧౪

ఈ శ్లోకం పూర్వశ్లోకంలో చెప్పిన కాలతత్త్వాన్ని మరింత స్పష్టంగా చేస్తుంది. సాధారణంగా ధర్మం, బలం, పరాక్రమం, భగవంతుని సాన్నిధ్యం ఉంటే విపత్తులు దూరమవుతాయని మనం భావిస్తాము. కానీ పాండవుల జీవితంలో ఇవన్నీ ఉన్నప్పటికీ విపత్తులు సంభవించాయి. దీనివల్ల భీష్ముడు ఒక గంభీరమైన సత్యాన్ని తెలియజేస్తున్నాడు. భగవంతుని సంకల్పాన్ని మానవబుద్ధితో కొలవలేము. భగవంతుని ఆశ్రయం ఉన్నవారికి కష్టాలు ఎప్పుడూ రావని భాగవతం బోధించదు; కష్టాల మధ్య కూడా భగవంతుని కృప, రక్షణ, పరమసంకల్పం కార్యరూపం దాల్చుతాయని బోధిస్తుంది. అందువల్ల భక్తుని జీవితంలో విపత్తులు కూడా భగవంతుని కృపకు, ఉన్నతమైన సంకల్పానికి సాధనాలుగా మారగలవని ఈ శ్లోకం సూచిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౧౫

పూర్వశ్లోకాలలో కాలస్వరూపుడైన భగవంతుని సంకల్పమే జగత్తును నడిపిస్తుందని చెప్పిన భీష్ముడు, ఇప్పుడు ఆ సంకల్పం యొక్క అగాధతను వివరిస్తున్నాడు. జీవుడు తన పరిమిత జ్ఞానంతో భగవంతుని సంకల్పాన్ని పూర్తిగా తెలుసుకోవాలని ప్రయత్నించినప్పుడు అయోమయానికి లోనవుతాడు. ఇది జ్ఞానుల లోపం కాదు; భగవంతుని అనంతత్వానికి నిదర్శనం. అందువల్ల భగవంతుని సంకల్పాన్ని పూర్తిగా తెలుసుకోవాలనే ప్రయత్నం కంటే, దానిని వినయంతో అంగీకరించి ఆయనపై అచంచల విశ్వాసం ఉంచడమే శ్రేయస్కరమని ఈ శ్లోకం ఉపదేశిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౧౬

భీష్ముని కాలతత్త్వ బోధ ఇక్కడ ఒక ముఖ్యమైన నిర్ధారణకు చేరుకుంటుంది. భగవంతుని సంకల్పాన్ని అర్థం చేసుకున్న తరువాత జీవుడు నిరాశతో లేదా నిష్క్రియగా ఉండకూడదు. దైవసంకల్పాన్ని అంగీకరిస్తూనే, భగవంతుడు అప్పగించిన కర్తవ్యాన్ని నిష్ఠతో నిర్వర్తించాలి. అందుకే భీష్ముడు ధర్మరాజును గతవిషాదాన్ని విడిచి, ప్రజల సంక్షేమం కోసం రాజధర్మాన్ని ఆచరించమని ప్రేరేపిస్తున్నాడు. భాగవత దృష్టిలో శరణాగతి మరియు కర్తవ్యనిర్వహణ పరస్పర విరుద్ధాలు కావు. భగవంతుని సంకల్పాన్ని అంగీకరించి, ఆయన అప్పగించిన బాధ్యతను ధర్మబద్ధంగా నిర్వర్తించడమే నిజమైన జీవనమార్గమని ఈ శ్లోకం ఉపదేశిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౧౭

ఇప్పటివరకు శ్రీకృష్ణుని మహిమను సూచించిన భీష్ముడు, ఈ శ్లోకంలో ఎటువంటి సందేహానికీ తావులేకుండా ఆయన పరతత్త్వాన్ని ప్రకటిస్తున్నాడు. శ్రీకృష్ణుడు వృష్ణి వంశంలో అవతరించిన ఒక మహాపురుషుడు మాత్రమే కాదు; సాక్షాత్తు ఆద్యనారాయణుడే, పరమపురుషుడే. అయినప్పటికీ, తన మాయచే లోకాన్ని మోహింపజేస్తూ, సాధారణ మానవునిలా మరుగున సంచరించడం వల్ల అనేకమంది ఆయన నిజస్వరూపాన్ని గ్రహించలేరు. ఇదే భగవంతుని అవతార రహస్యం. భక్తి, శరణాగతి, భగవత్కృప ద్వారా మాత్రమే ఆయన పరమస్వరూపాన్ని యథార్థంగా గ్రహించగలమని ఈ శ్లోకం అత్యంత గంభీరంగా బోధిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౧౮

పూర్వశ్లోకంలో శ్రీకృష్ణుడు సాక్షాత్తు ఆద్యనారాయణుడని ప్రకటించిన భీష్ముడు, ఇప్పుడు ఆ పరతత్త్వాన్ని గ్రహించిన మహాత్ములను ఉదాహరణగా పేర్కొంటాడు. భగవంతుని అవతార రహస్యం సాధారణ పరిశీలనతో తెలిసేది కాదు. అందువల్ల శివుడు, దేవతల ఋషి నారదుడు, సాక్షాత్తు భగవంతుడైన కపిలుడు వంటి పరమజ్ఞానులు మాత్రమే శ్రీకృష్ణుని అత్యంత రహస్యమైన మహిమను యథార్థంగా తెలుసుకున్నారని భీష్ముడు వివరిస్తున్నాడు. ఈ శ్లోకం భగవంతుని పరతత్త్వాన్ని గ్రహించడం సాధారణ జ్ఞానానికి అతీతమని, భగవదనుగ్రహం మరియు పరిపక్వమైన ఆధ్యాత్మిక దృష్టి ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమవుతుందని బోధిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౧౯

ఈ శ్లోకం భగవంతుని సౌలభ్యగుణాన్ని అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. సర్వలోకాల అధిపతియైన శ్రీమన్నారాయణుడు, తన భక్తులతో ఉన్న ప్రేమబంధం వల్ల వారి మేనమామ కుమారునిగా, ప్రియమిత్రునిగా, హితైషిగా, మంత్రిగా, దూతగా, సారథిగా కూడా ఉండడానికి వెనుకాడలేదు. భక్తుని కోసం తన పరమైశ్వర్యాన్ని మరుగుపరచి, ప్రేమకు బంధింపబడినవానిలా ప్రవర్తించడం భగవంతుని అపూర్వమైన భక్తవాత్సల్యానికి నిదర్శనం. యుధిష్ఠిరుడు సన్నిహిత బంధువుగా, మిత్రునిగా భావించిన శ్రీకృష్ణుడే జగన్నాథుడని భీష్ముడు ఈ శ్లోకం ద్వారా మరొకసారి స్పష్టంగా తెలియజేస్తున్నాడు.
౦౧.౦౯.౨౦
 
భగవంతుడు సమస్త జీవులకు సమానమైన అంతర్యామి అయినందున, ఆయనలో పక్షపాత భావానికి ఎలాంటి స్థానం లేదని భీష్ముడు ఈ శ్లోకంలో వివరిస్తున్నాడు. సమస్త జీవుల హృదయాలలో ఒకే విధంగా నివసిస్తూ, అందరినీ సమదృష్టితో చూస్తాడు. ఆయన భేదరహిత స్వరూపుడు, అహంకారరహితుడు, దోషరహితుడు. అందువల్ల ఆయన ఆలోచనలో గానీ, సంకల్పంలో గానీ, ప్రవర్తనలో గానీ పక్షపాతానికి అవకాశం ఉండదు. భగవంతుని ఈ నిర్మల స్వరూపాన్ని గ్రహించినప్పుడు, ఆయన ప్రతి కార్యం పరిపూర్ణమైన జ్ఞానం, న్యాయం మరియు కరుణతో నిండి ఉంటుందని అర్థమవుతుంది.
౦౧.౦౯.౨౧
 
ఈ శ్లోకం పూర్వశ్లోకంలో చెప్పిన సమదృష్టి మరియు భక్తవాత్సల్యానికి మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని స్పష్టపరుస్తుంది. భగవంతుడు స్వభావతః అందరిపట్ల సమానుడే అయినప్పటికీ, అనన్యభక్తుల పట్ల తన కరుణను విశేషంగా వ్యక్తపరుస్తాడు. అది పక్షపాతం కాదు; భక్తికి భగవంతుడు అనుగ్రహరూపంలో ఇచ్చే దివ్యప్రతిస్పందన. భీష్ముడు తన దేహత్యాగ సమయంలో స్వయంగా శ్రీకృష్ణుడు దర్శనమివ్వడానికి రావడాన్ని తన జీవితంలో లభించిన పరమానుగ్రహంగా భావిస్తున్నాడు. అనన్యభక్తుల పట్ల భగవంతుని కరుణ ఎల్లప్పుడూ ప్రసరిస్తుందని, ఆయన అనుగ్రహమే భక్తుని జీవితంలో పరమసంపద అని ఈ శ్లోకం మహోన్నతంగా బోధిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౨౨
 
ఈ శ్లోకంలో భీష్ముడు దేహత్యాగ సమయంలో భగవత్స్మరణ యొక్క మహిమను వివరిస్తున్నాడు. యోగి తన మనస్సును భక్తితో భగవంతునిపై నిలిపి, ఆయన నామాన్ని కీర్తిస్తూ దేహత్యాగం చేసినప్పుడు, శ్రీమన్నారాయణుడు అతనిని కోరికల వల్ల కలిగిన కర్మబంధాల నుండి విముక్తునిగా చేస్తాడు. అందువల్ల దేహత్యాగ సమయంలో భగవత్స్మరణ మరియు భగవన్నామ కీర్తనకు అత్యున్నత స్థానం ఉందని ఈ శ్లోకం బోధిస్తుంది. భీష్ముడు తన జీవితాంతంలో ఆ మహోన్నతమైన స్థితినే ఆచరిస్తూ, భగవత్స్మరణకు ఆదర్శంగా నిలుస్తున్నాడు.
౦౧.౦౯.౨౩
 
భీష్మస్తుతికి ఈ శ్లోకం పరమోన్నతమైన ముగింపుగా నిలుస్తుంది. తన జీవితమంతా ధర్మాన్ని ఆచరించిన భీష్ముడు, చివరి క్షణంలో తన ధ్యానానికి కేంద్రబిందువైన, ప్రసన్నహాసంతో, అరుణవర్ణ నేత్రాలతో, తన ఎదుట ప్రత్యక్షంగా నిలిచిన దేవదేవుడైన శ్రీమన్నారాయణుడు, తాను దేహాన్ని విడిచిపెట్టే వరకు అక్కడే ఉండాలని ప్రార్థిస్తున్నాడు. భీష్ముని దృష్టి అంతా భగవత్సాన్నిధ్యంపైనే కేంద్రీకృతమై ఉంది. ఈ శ్లోకం భక్తుని జీవిత పరమలక్ష్యం భగవత్సాక్షాత్కారం మరియు భగవత్సాన్నిధ్యమే అని అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. భీష్ముడు ఉపదేశించిన ధర్మం, భక్తి, తత్త్వజ్ఞానం అన్నీ చివరకు భగవంతునిపై అనన్యచిత్త ఏకాగ్రతలో పరిపూర్ణతను పొందుతాయని ఈ దివ్యప్రార్థన ద్వారా భాగవతం సుందరంగా తెలియజేస్తుంది.
౦౧.౦౯.౨౪
 
ఈ శ్లోకంతో భీష్ముని ధర్మోపదేశం కొత్త దశలోకి ప్రవేశిస్తుంది. కాలతత్త్వం, భగవంతుని మహిమ మరియు భక్తి యొక్క పరమార్థాన్ని వివరిస్తూ భీష్ముడు చేసిన సంబోధన, ఉపదేశాలను ఆలకించిన యుధిష్ఠిరుడు, ఇప్పుడు వివిధ ధర్మవిషయాలను తెలుసుకోవాలనే ఉద్దేశంతో భీష్మునిని ప్రశ్నిస్తాడు. ఈ ప్రశ్నలు వ్యక్తిగత సందేహాల పరిష్కారానికే పరిమితం కాకుండా, జీవితంలోని అనేక పరిస్థితులలో అనుసరించవలసిన ధర్మాలను తెలుసుకోవడానికి అడిగినవిగా కనిపిస్తాయి. మహర్షుల సమక్షంలో జరిగిన ఈ సంభాషణ ఒక వ్యక్తికి ఇచ్చిన ఉపదేశంగా మాత్రమే కాకుండా, సర్వమానవాళికి మార్గదర్శకమైన ధర్మబోధగా నిలుస్తుంది. అందువల్ల ఈ శ్లోకం తరువాత విస్తృతంగా వివరించబడబోయే భీష్ముని ధర్మోపదేశానికి ఉపోద్ఘాతంగా నిలుస్తుంది.
౦౧.౦౯.౨౫
 
ఈ శ్లోకం ధర్మరాజు జిజ్ఞాస యొక్క విశాలతను తెలియజేస్తుంది. భీష్ముని ధర్మోపదేశాన్ని ఆలకించిన ఆయన, వివిధ వర్ణాలు, ఆశ్రమాలు, వ్యక్తుల స్వభావాలు, అలాగే రాగం మరియు వైరాగ్యాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని శాస్త్రాలు నిర్దేశించిన ధర్మాలను తెలుసుకోవాలని కోరుకున్నాడు. ఈ ప్రశ్నలు ధర్మం ఒకే విధంగా అందరికీ వర్తించేది కాదని, వ్యక్తి స్వభావం, వర్ణం, ఆశ్రమం, అలాగే రాగం మరియు వైరాగ్య స్థితులను అనుసరించి దాని ఆచరణలో భేదం ఉంటుందని సూచిస్తున్నాయి. ధర్మరాజు అడిగిన ఈ ప్రశ్నలు ఆదర్శ రాజుకు ఉండవలసిన ధర్మజిజ్ఞాస యొక్క విశాలతను ప్రతిబింబిస్తున్నాయి.
౦౧.౦౯.౨౬
 
ధర్మరాజు ప్రశ్నించిన అంశాల విస్తృతిని ఈ శ్లోకం మరింత స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది. దానం నుండి రాజ్యపాలన వరకు, మోక్షసాధన నుండి స్త్రీధర్మం వరకు, భక్తులు భగవంతుని పట్ల ఆచరించవలసిన పరమమైన భగవద్ధర్మం వరకు సమస్త జీవనవిధానాన్ని ఆవరించే ప్రశ్నలను ఆయన అడిగాడు. ఈ విధంగా భీష్ముని ఉపదేశం ఒక వ్యక్తికి ఇచ్చిన సలహాగా మాత్రమే కాక, సమగ్ర ధర్మశాస్త్ర బోధగా రూపుదిద్దుకోబోతోందని భాగవతం సూచిస్తుంది. అలాగే అవసరాన్ని బట్టి కొన్ని విషయాలను సంక్షిప్తంగా, మరికొన్ని విషయాలను విస్తారంగా వివరిస్తూ ధర్మస్వరూపాన్ని సమగ్రంగా బోధించబోతున్నాడని ఈ శ్లోకం తెలియజేస్తుంది.
౦౧.౦౯.౨౭
 
ఈ శ్లోకం భీష్ముని ధర్మోపదేశ విధానంలోని విశిష్టతను తెలియజేస్తుంది. ఆయన ధర్మం, అర్థం, కామం, మోక్షం అనే జీవన ప్రధాన లక్ష్యాలను మాత్రమే కాకుండా, వాటిని సాధించే ఉపాయాలను కూడా విపులంగా వివరించాడు. అంతేకాకుండా అవసరాన్ని బట్టి కొన్ని విషయాలను సంక్షిప్తంగా, మరికొన్ని విషయాలను విస్తారంగా బోధిస్తూ, వివిధ ఆఖ్యానాలు మరియు ఇతిహాసాలను ఉదాహరణలుగా ఉపయోగించి ధర్మతత్త్వాన్ని సులభంగా గ్రహించగలిగే విధంగా వివరించాడు. ఈ విధమైన బోధ శాస్త్రజ్ఞానాన్ని జీవనానుభవాలతో అనుసంధానించి, శ్రోతలకు ధర్మసూత్రాలను ఆచరణలో ఎలా అన్వయించాలో స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది. అందువల్ల భీష్ముని ఉపదేశం కేవలం సిద్ధాంతబోధగా మాత్రమే కాకుండా, సమగ్ర జీవనమార్గాన్ని నిర్దేశించే ధర్మబోధగా భాగవతం ప్రతిపాదిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౨౮
 
జీవితాంతం ధర్మాన్ని ఆచరించిన భీష్ముడు, ధర్మోపదేశాన్ని కొనసాగిస్తున్న సమయంలోనే యోగులు ఇష్టానుసారం దేహత్యాగం చేయడానికి కోరుకునే ఉత్తరాయణ కాలం సమీపిస్తుంది. భాగవతం ఈ సందర్భాన్ని కేవలం ఒక శుభకాల సూచనగా మాత్రమే చిత్రించదు; ధర్మనిష్ఠ, యోగబలం మరియు భగవత్స్మరణతో నిండిన భీష్ముని జీవితానికి ఇది సహజ పరిపాకంగా చూపిస్తుంది. తనకు లభించిన ఇచ్ఛామరణ వరాన్ని ధర్మానుగుణంగా వినియోగించి, సముచిత సమయం వచ్చే వరకు దేహాన్ని నిలుపుకున్న మహాయోగిగా భీష్ముడు ఇక్కడ ప్రతిష్ఠించబడుతున్నాడు. ఈ శ్లోకం ఆయన యోగసామర్థ్యాన్నీ, ధర్మనిష్ఠనూ, ఆత్మనిగ్రహాన్నీ ఏకకాలంలో ప్రతిఫలింపజేస్తుంది.
౦౧.౦౯.౨౯
 
ఈ శ్లోకం భీష్ముని జీవితసాధన పరిపూర్ణతను చిత్రిస్తుంది. ధర్మోపదేశాన్ని ముగించిన ఆయన, వెంటనే తన మనస్సును సమస్త బంధాల నుండి ఉపసంహరించి పరమపురుషుడైన శ్రీకృష్ణునిపై స్థిరపరిచాడు. భీష్ముడు ధ్యానించినది సాధారణ మానవరూపం కాదు; ప్రకాశించే పీతాంబరాన్ని ధరించి, చతుర్భుజస్వరూపంతో ప్రత్యక్షంగా నిలిచిన ఆదిపురుషుడే. రెప్పవేయని చూపుతో ఆయనపై మనస్సును నిలపడం, భగవత్సాక్షాత్కారంలో సంపూర్ణ లీనత్వానికి సూచిక. జీవితమంతా ధర్మాన్ని ఆచరించిన మహాత్ముని అంతిమ పరిపూర్ణత భగవదేకాగ్రతలోనే ఉందని ఈ శ్లోకం అత్యంత గంభీరంగా ప్రతిపాదిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౩౦
 
ఈ శ్లోకం భీష్ముని యోగపరిపక్వతను మరియు భగవద్భక్తి మహిమను ఒకేసారి ప్రతిపాదిస్తుంది. బాణాలతో నిండిన శరీరంలో ఉన్నప్పటికీ, భగవంతుని ప్రత్యక్ష దర్శనం వల్ల ఆయనకు శారీరక వేదన ప్రభావం లేకుండా పోయింది. పరిశుద్ధ ధ్యానంతో మనస్సు సమస్త బాహ్యవిషయాల నుండి ఉపసంహరించబడి, ఇంద్రియచంచలత్వం పూర్తిగా నివృత్తి చెందింది. అటువంటి పరిపూర్ణ భగవదేకాగ్రతలోనే ఆయన జన్మించిన శరీరాన్ని విడిచిపెడుతూ జనార్దనుడైన శ్రీకృష్ణుని స్తుతించాడు. భగవత్సాక్షాత్కారం, యోగపరిపక్వత మరియు అనన్యభక్తి ఒకే పరమస్థితిలో ఏకమవడాన్ని ఈ శ్లోకం అత్యంత సుందరంగా ప్రతిపాదిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౩౧
 
భీష్మస్తుతి ఈ శ్లోకంతో అత్యంత గంభీరమైన తత్త్వప్రకటనగా ప్రారంభమవుతుంది. దేహత్యాగ సమయం సమీపించిన ఈ క్షణంలో భీష్ముడు సమస్త కోరికలను విడిచిపెట్టి, తన మనస్సును పూర్తిగా శ్రీకృష్ణునిపై సమర్పించానని ప్రకటిస్తున్నాడు. యాదవ వంశంలోని సాత్వతులలో శ్రేష్ఠుడిగా అవతరించిన శ్రీకృష్ణుడు, స్వరూపానందంలో నిత్యపరిపూర్ణుడైన పరమాత్ముడు. తనకు ఏ లోటూ లేకపోయినా, భక్తుల అనుగ్రహార్థం మానవస్వభావాన్ని స్వీకరించి అవతారలీలలు చేస్తాడు. ఈ శ్లోకం భగవంతుని పరత్వాన్ని, అవతారరహస్యాన్ని, అలాగే భీష్ముని అనన్యభక్తిని ఒకే సమయంలో అద్భుతంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. ఈ విధంగా భీష్మస్తుతి భగవంతుని మహిమను కీర్తించడమే కాక, భక్తుని అంతిమ మనోభావం ఎలా ఉండాలో కూడా బోధిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౩౨
 
భీష్మస్తుతిలో ఈ శ్లోకం భగవంతుని దివ్యమంగళవిగ్రహ ధ్యానానికి అద్భుతమైన ఉదాహరణ. భీష్ముడు పరబ్రహ్మను మూడు లోకాలను మోహింపజేసే అపూర్వ సౌందర్యంతో ప్రకాశించే దివ్యమూర్తిగా అనుభవిస్తున్నాడు. తమాలనీలవర్ణ శరీరం, ప్రకాశవంతమైన వస్త్రం, కమలముఖం వంటి వర్ణనలు భగవంతుని సౌందర్యాన్ని మాత్రమే కాక, భక్తుని ధ్యానంలో ప్రత్యక్షమయ్యే దివ్యానుభూతిని కూడా ప్రతిబింబిస్తాయి. ఈ శ్లోకంలో భీష్ముడు అర్జునుని సఖుడైన శ్రీకృష్ణునిపై నిష్కళంకమైన, ఎప్పటికీ తగ్గని ప్రేమ తనకు కలగాలని ప్రార్థిస్తున్నాడు. భాగవత దృష్టిలో భగవంతునిపై అవిచ్ఛిన్నమైన ప్రేమే భక్తుని జీవిత పరమసంపద అని ఈ శ్లోకం అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిపాదిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౩౩
 
ఈ శ్లోకం భీష్ముని భక్తి యొక్క అపూర్వమైన లోతును తెలియజేస్తుంది. సాధారణ దృష్టికి యుద్ధరంగంలోని ధూళి, చెమట, గాయాలు కష్టానికి సూచికలు. కానీ భక్తుని దృష్టిలో అవే భగవంతుని సౌలభ్యం, భక్తవాత్సల్యం మరియు భక్తుని కోసం స్వీకరించిన సేవాభావానికి మహిమాన్వితమైన అలంకారాలుగా మారుతాయి. తన బాణాల వల్ల శ్రీకృష్ణుని దేహంపై గాయాలు ఏర్పడినప్పటికీ, భీష్ముడు వాటిని భగవంతుడు తన భక్తుని ప్రతిజ్ఞను నిలబెట్టడానికి స్వీకరించిన దివ్యలీలగా స్మరిస్తున్నాడు. అందువల్ల ఐశ్వర్యరూపంలోని పరమాత్మకన్నా, భక్తుని కోసం శ్రమించిన ఆ సారథిరూప శ్రీకృష్ణుడిపైనే తన ప్రేమ శాశ్వతంగా నిలిచి ఉండాలని భీష్ముడు కోరుతున్నాడు. ఈ శ్లోకం భగవంతుని సౌలభ్యగుణం మరియు భక్తుని ప్రేమ పరాకాష్ఠను అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిపాదిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౩౪
 
ఈ శ్లోకంలో భీష్ముడు భగవంతుని సౌలభ్యం మరియు పరత్వం అనే రెండు దివ్యగుణాలను ఒకేసారి ధ్యానిస్తున్నాడు. అర్జునుని ఆజ్ఞను వెంటనే పాటించి రథాన్ని ఇరు సేనల మధ్య నిలిపిన సారథిగా ఆయన అపారమైన వినయాన్ని ప్రదర్శిస్తే, తన దివ్యదృష్టితోనే శత్రుసైనికుల ఆయుష్షును హరించగల పరమేశ్వరుడిగా తన ఐశ్వర్యాన్ని వెల్లడిస్తున్నాడు. ఈ విధంగా ఒకే రూపంలో సేవకుని వినయం, సర్వేశ్వరుని మహిమ రెండూ ఏకకాలంలో ప్రకాశిస్తున్నాయి. భీష్ముడు ఆ పార్థసఖుడైన శ్రీకృష్ణునిపైనే తన నిష్కళంక భక్తి శాశ్వతంగా నిలిచి ఉండాలని కోరుతున్నాడు. భక్తుని సేవ చేయడానికి సిద్ధంగా ఉండే అదే భగవంతుడు జగత్తును నియంత్రించే పరమాత్మ కూడా అని ఈ శ్లోకం అత్యంత సుందరంగా ప్రతిపాదిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౩౫
 
ఈ శ్లోకంలో భీష్ముడు శ్రీకృష్ణుని జగద్గురు స్వరూపాన్ని స్తుతిస్తున్నాడు. అర్జునుని విషాదం కేవలం భావోద్వేగం మాత్రమే కాదు; ఆత్మస్వరూపాన్ని మరచిపోవడం వల్ల కలిగిన అవివేకం. శ్రీకృష్ణుడు ఆత్మతత్త్వ జ్ఞానంతో ఆ అవివేకాన్ని తొలగించి, అర్జునుని ధర్మమార్గంలో స్థిరపరిచాడు. భీష్ముని దృష్టిలో భగవంతుని గురుత్వం అజ్ఞానాన్ని తొలగించి జీవుని పరమసత్యంలో స్థిరపరచగల దివ్యశక్తిలో వ్యక్తమవుతుంది. అదే గురువు జీవుని మోహాన్ని తొలగించి, కర్తవ్యాన్ని సక్రమంగా గ్రహించే వివేకాన్ని ప్రసాదిస్తాడు. అందువల్ల ఆ పరమగురువైన శ్రీకృష్ణుని పాదాలపై తన ప్రేమ శాశ్వతంగా నిలిచి ఉండాలని భీష్ముడు ఈ శ్లోకంలో ప్రార్థిస్తున్నాడు.
౦౧.౦౯.౩౬
 
ఈ శ్లోకం భాగవతంలో భగవంతుని భక్తవాత్సల్యానికి అత్యంత ప్రసిద్ధమైన ఉదాహరణలలో ఒకటి. ఆయుధం ధరించనని సభలో ప్రకటించిన శ్రీకృష్ణుడు, తన భక్తుడైన భీష్ముని ప్రతిజ్ఞ అసత్యం కాకూడదనే ఉద్దేశంతో తన వాగ్దానాన్ని కూడా పక్కనపెట్టడానికి సిద్ధపడ్డాడు. వాస్తవానికి భగవంతుని వాగ్దానం భంగం కాలేదు; ఆయన రథచక్రాన్ని మాత్రమే చేతిలో పట్టుకున్నాడు. అయితే భీష్ముని దృష్టిలో, తన భక్తుని మాటను నిలబెట్టడానికి తన వాగ్దానాన్ని కూడా పక్కనపెట్టడానికి సిద్ధపడినవాడిగా ఈ లీల ప్రత్యక్షమైంది. భీష్ముడు యుద్ధంలో సింహంవలె తనవైపు వచ్చిన ఆ రూపాన్ని శిక్షగా కాక, తన జీవితంలో పొందిన పరమానుగ్రహంగా స్మరిస్తున్నాడు. అందువల్ల భగవంతుని ఐశ్వర్యం కంటే ఆయన భక్తవాత్సల్యమే తన హృదయాన్ని సంపూర్ణంగా గెలుచుకుందని ఈ శ్లోకం అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిపాదిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౩౭
 
ఈ శ్లోకం భీష్మభక్తి యొక్క అత్యున్నత వైశిష్ట్యాన్ని, అలాగే భగవంతుని అపారమైన భక్తవాత్సల్యాన్ని ప్రతిఫలిస్తుంది. తన బాణాలతో శ్రీకృష్ణుని గాయపరచిన కారణంగా, తనను తాను ఆతతాయిగా భావించిన భీష్ముడు, రక్తసిక్తుడైన ఆ రూపాన్నే అత్యంత మంగళమయమైన స్మరణగా దర్శిస్తున్నాడు. తన భక్తుని ప్రతిజ్ఞ సత్యం కావాలని, తన వాగ్దానాన్ని కూడా పక్కనపెట్టినట్లుగా ఒక లీలను ప్రదర్శించి, అర్జునుని సారథిగా తన బాణాల వల్ల కలిగిన గాయాలను సైతం సహించిన భగవంతుని భక్తవాత్సల్యం భీష్ముని హృదయాన్ని పూర్తిగా గెలుచుకుంది. అందువల్ల అటువంటి ముకుందునినే భీష్ముడు తన గతిగా కోరుతున్నాడు. ఈ శ్లోకం భక్తుని కోసం భగవంతుడు ఎంతటి సౌలభ్యాన్ని ప్రదర్శిస్తాడో, భక్తుడు ఆ దివ్యలీలను ఎంతటి అనుగ్రహంగా అనుభవిస్తాడో అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిపాదిస్తుంది.
౦౧.౦౯.౩౮
 

అధ్యాయం భావసారం

నవమాధ్యాయం బాహ్యంగా చూస్తే భీష్ముని చివరి ఉపదేశం మరియు దేహత్యాగాన్ని వివరిస్తున్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. అయితే అంతర్గతంగా పరిశీలిస్తే, ఇది ధర్మం, భక్తి, భగవత్సాక్షాత్కారం మరియు పరమగతి మధ్య ఉన్న అవినాభావ సంబంధాన్ని ప్రతిపాదిస్తుంది. జీవితమంతా ధర్మాన్ని ఆచరించిన మహాత్ముడు, అంత్యకాలంలో భగవంతుని ప్రత్యక్షసాన్నిధ్యంలో దేహత్యాగం చేయడం ద్వారా జీవితం యొక్క పరమపరిపూర్ణతను ఎలా పొందుతాడో ఈ అధ్యాయం తెలియజేస్తుంది. ఈ విధంగా భీష్ముని జీవితచరమఘట్టం సమస్త సాధకులకు ఆచరణీయమైన ఆధ్యాత్మిక ఆదర్శంగా నిలుస్తుంది.

ఈ అధ్యాయం యొక్క కేంద్రభావం భీష్ముని దేహత్యాగం మాత్రమే కాదు; ధర్మజీవితం భగవత్స్మరణలో పరిపూర్ణతను పొందడమే. ధర్మబోధ, భక్తి, భగవద్దర్శనం మరియు పరమపదప్రాప్తి ఒకే ఆధ్యాత్మిక ప్రవాహంలోని సహజమైన దశలని ఈ అధ్యాయం అత్యంత గంభీరంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. అందువల్ల ఈ అధ్యాయం ధర్మాచరణ యొక్క పరమఫలంగా భగవత్స్మరణ, భగవత్సాక్షాత్కారం మరియు పరమపదప్రాప్తిని ప్రతిష్ఠిస్తుంది. ధర్మంతో ప్రారంభమైన జీవితం, భగవంతుని అనన్యస్మరణతో పరమగతిని చేరడమే మానవజన్మ యొక్క పరమసాఫల్యమని ఈ అధ్యాయం బోధిస్తుంది.

ధర్మబోధ ద్వారా లోకానికి మార్గదర్శనం

భీష్ముడు తన చివరి క్షణాలను వ్యక్తిగత విముక్తి కోసం మాత్రమే వినియోగించలేదు. ధర్మరాజు సందేహాలను నివృత్తి చేసి, వర్ణాశ్రమధర్మాలు, రాజధర్మం, దానధర్మం, మోక్షధర్మం, స్త్రీధర్మం మరియు భగవద్ధర్మం వంటి అనేక విషయాలను సమగ్రంగా బోధించాడు. ఈ విధంగా తన జీవితానుభవాన్ని సమాజహితానికి అంకితం చేశాడు. తన జీవితాంతంలో కూడా ధర్మప్రచారాన్నే అత్యున్నత కర్తవ్యంగా భావించి, భావితరాలకు శాశ్వత మార్గదర్శకత్వాన్ని అందించాడు. భగవదనుగ్రహంతో తన చివరి క్షణాల్లోనూ ధర్మబోధను పరిపూర్ణంగా నిర్వర్తించిన భీష్ముడు, ధర్మసేవకు శాశ్వత ఆదర్శంగా నిలిచాడు.

ఈ సందర్భం ఒక ముఖ్యమైన సత్యాన్ని తెలియజేస్తుంది. నిజమైన జ్ఞానం వ్యక్తిగత సంపదగా నిలవదు; అది ఇతరులకు మార్గదర్శకంగా వికసిస్తుంది. భీష్ముడు తన యోగబలం, శాస్త్రజ్ఞానం మరియు అనుభవాన్ని ధర్మరాజుకు మాత్రమే కాక, సమస్త మానవాళికి ఆదర్శంగా నిలిచే విధంగా అందించాడు. అందువల్ల ఈ అధ్యాయం ధర్మం అనేది కేవలం వ్యక్తిగత ఆచరణ మాత్రమే కాక, సమాజాన్ని నిలబెట్టే శాశ్వత మార్గదర్శకత్వమని స్పష్టపరుస్తుంది. ధర్మజ్ఞులు తమ జీవితం ద్వారానే కాక, తమ ఉపదేశం ద్వారా కూడా లోకక్షేమానికి సేవ చేయాలనే ఆదర్శాన్ని ఈ ఘట్టం ప్రతిష్ఠిస్తుంది. అందుచేత భీష్ముని ధర్మబోధ కాలాతీతమైన శాస్త్రోపదేశంగా నేటికీ సాధకులకు మార్గనిర్దేశం చేస్తూనే ఉంది.

భగవంతుని సౌలభ్యం మరియు భక్తవాత్సల్యం

భీష్మస్తుతిలో శ్రీకృష్ణుని పరత్వం మాత్రమే కాదు, ఆయన అపూర్వమైన సౌలభ్యం కూడా అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిఫలిస్తుంది. జగన్నాథుడైన పరమాత్మ అర్జునుని సారథిగా సేవ చేయడం, భక్తుని ప్రతిజ్ఞను నిలబెట్టడానికి యుద్ధంలో ఆయుధం ధరించననే తన స్వీయ నియమాన్ని కూడా లెక్కచేయకుండా రథం మీద నుండి దూకడం, యుద్ధరంగంలో ధూళి, చెమట, గాయాలను స్వీకరించడం వంటి లీలలను భీష్ముడు పరమానందంతో స్మరిస్తాడు. సర్వలోకాలకు స్వామియైన భగవంతుడు తన భక్తుని ప్రేమ కోసం సాధారణ మానవునిలా ప్రవర్తించడం ఆయన భక్తవాత్సల్యానికి అపూర్వమైన నిదర్శనంగా నిలుస్తుంది. అందువల్ల భీష్ముని దృష్టిలో ఈ లీలలు యుద్ధసంఘటనలు మాత్రమే కాక, భగవంతుని అనంత కరుణను ప్రత్యక్షంగా వెల్లడించే దివ్యచరిత్రలుగా మారాయి.

ఈ స్తుతి ద్వారా భగవంతుని మహిమ కేవలం ఆయన ఐశ్వర్యంలోనే కాక, భక్తుని కోసం తనను తాను అర్పించుకునే భక్తవాత్సల్యంలోనూ ప్రతిఫలిస్తుందని తెలుస్తుంది. అందువల్ల భీష్ముడు మోక్షాన్ని కాదు, అటువంటి శ్రీకృష్ణునిపై అవిచ్ఛిన్నమైన ప్రేమనే కోరుకుంటాడు. ఈ భాగం భక్తి యొక్క పరమరహస్యాన్ని తెలియజేస్తుంది. భగవంతుని నిజమైన మహిమను భక్తుని హృదయం ఆయన ప్రేమలోనే అనుభవిస్తుంది. భక్తుని దృష్టిలో భగవంతుని సౌలభ్యమే ఆయన పరత్వానికి అత్యున్నత వ్యక్తీకరణగా ఈ అధ్యాయం ప్రతిపాదిస్తుంది. ఈ విధంగా భక్తి యొక్క పరమఫలం కేవలం భగవంతుని మహిమను గ్రహించడం కాదు; ఆయన సౌలభ్యం మరియు భక్తవాత్సల్యాన్ని అనుభవిస్తూ ఆయనపై అనన్యభక్తిని స్థిరపరచుకోవడమే అని ఈ ఘట్టం బోధిస్తుంది.

భగవత్స్మరణలో జీవిత పరిపూర్ణత

ఉత్తరాయణ కాలం ప్రారంభమైన తరువాత భీష్ముడు తన సమస్త ఇంద్రియాలను, మనస్సును మరియు వాక్కును ప్రత్యక్షంగా దర్శనమిస్తున్న శ్రీకృష్ణునిపై నిలిపి దేహత్యాగం చేస్తాడు. ఆయనకు మరణం ఒక భయానక సంఘటన కాదు; భగవత్సాన్నిధ్యంలో జరిగిన దివ్యసమర్పణ. తన జీవితమంతా ధర్మాన్ని ఆచరిస్తూ, భగవంతునిపై అచంచలమైన భక్తిని పెంపొందించుకున్న భీష్ముడు, అదే భక్తిని చివరి క్షణంలోనూ పరిపూర్ణమైన భగవత్స్మరణగా వికసింపజేస్తాడు. ఈ విధంగా ఆయన దేహత్యాగం ఒక సాధారణ మరణంగా కాక, భగవంతుని సాక్షాత్సాన్నిధ్యంలో పరమగతిని పొందిన మహాయోగి యొక్క దివ్యప్రయాణంగా ప్రతిఫలిస్తుంది.

ఈ సందర్భం భాగవతంలోని ఒక గంభీరమైన సత్యాన్ని ప్రతిపాదిస్తుంది. జీవితాంతంలో భగవత్స్మరణ అనేది చివరి క్షణంలో సంభవించే యాదృచ్ఛిక అనుభవం కాదు; జీవితమంతా ధర్మం మరియు భక్తితో సాగిన సాధనకు సహజమైన ఫలితం. అందువల్ల భీష్ముని దేహత్యాగం ఒక మహాభక్తుని జీవితసాఫల్యానికి పరాకాష్ఠగా నిలుస్తుంది. ధర్మనిష్ఠతో గడిచిన జీవితం, అనన్యభక్తితో నిండిన హృదయం మరియు అంత్యకాలంలో భగవంతునిపై నిలిచిన అచంచలస్మరణ జీవుని పరమగతికి నడిపిస్తాయని ఈ అధ్యాయం బోధిస్తుంది. ఈ విధంగా భీష్ముని పరమగమనం భాగవత సంప్రదాయంలో ప్రతి సాధకునికి శాశ్వత ఆధ్యాత్మిక ఆదర్శంగా నిలుస్తుంది.

ధర్మపాలనలో ఉపదేశ పరిపూర్ణత

భీష్ముని పరమపదప్రాప్తి తరువాత కథనం అక్కడితో ముగియదు. యుధిష్ఠిరుడు ఆయనకు అంత్యక్రియలు నిర్వహించి, ధృతరాష్ట్రుడు మరియు గాంధారిని ఓదార్చి, వారి అనుమతి మరియు శ్రీకృష్ణుని ఆశీర్వాదంతో ధర్మబద్ధమైన రాజ్యపాలనను ప్రారంభిస్తాడు. ఈ సంఘటనల ద్వారా భీష్ముని నిర్యాణానంతరం కూడా ధర్మప్రవాహం నిరంతరంగా కొనసాగుతుందని భాగవతం తెలియజేస్తుంది. మహాత్ముల ఉపదేశం వారి జీవితంతో ముగియదు; వారు బోధించిన విలువలు సమాజంలో ఆచరణగా వికసించినప్పుడే వారి కార్యం సంపూర్ణతను పొందుతుంది.

ఈ విధంగా భీష్ముని ఉపదేశం కేవలం శాస్త్రబోధగా మాత్రమే మిగలదు; యుధిష్ఠిరుని పాలనలో ఆచరణరూపాన్ని సంతరించుకుంటుంది. ధర్మాన్ని శ్రద్ధతో ఆలకించిన శిష్యుడు దానిని జీవితంలో ఆచరించినప్పుడు గురువు బోధన తన నిజమైన ఫలితాన్ని అందుకుంటుంది. జ్ఞానం జీవనంలో ప్రతిఫలించినప్పుడే అది సంపూర్ణమవుతుందని ఈ ముగింపు తెలియజేస్తుంది. అందువల్ల ఈ అధ్యాయం ధర్మబోధ, ధర్మాచరణ మరియు లోకక్షేమం పరస్పరపూరకమైనవని స్పష్టపరుస్తుంది. భగవంతుని అనుగ్రహాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని ధర్మాన్ని పరిపాలనలో స్థాపించిన యుధిష్ఠిరుడు, భీష్ముని ఉపదేశానికి సజీవసాక్ష్యంగా నిలుస్తాడు.

నవమాధ్యాయం మనకు ఒక గంభీరమైన ఆధ్యాత్మిక సత్యాన్ని బోధిస్తుంది. ధర్మంతో గడిచిన జీవితం, భక్తితో నిండిన హృదయం మరియు భగవత్స్మరణతో కూడిన అంత్యకాలం కలిసి జీవుని పరమగతికి చేర్చుతాయి. ఈ అధ్యాయం ప్రారంభం నుండి ముగింపు వరకు ధర్మాచరణ, భగవద్భక్తి మరియు భగవదనుగ్రహం పరస్పరం ఒకదానిని ఒకటి పరిపూర్ణం చేసుకుంటూ జీవితం యొక్క పరమసాఫల్యానికి ఎలా దారితీస్తాయో స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది. అంతేకాక, ధర్మంతో ప్రారంభమైన జీవితం భగవత్స్మరణలో పరిపూర్ణతను పొందినప్పుడే మానవజన్మ తన పరమార్థాన్ని సాకారం చేసుకుంటుందని ఈ అధ్యాయం ప్రతిపాదిస్తుంది.

భీష్ముని జీవితం ద్వారా ఈ అధ్యాయం ధర్మం, భక్తి మరియు భగవదనుగ్రహం పరస్పర విరుద్ధాలు కావని, అవి ఒకే పరమసత్యానికి దారితీసే దివ్యమార్గమని అత్యంత సుందరంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. యుధిష్ఠిరునికి చేసిన ధర్మబోధ, శ్రీకృష్ణునిపై సమర్పించిన అనన్యభక్తి మరియు భగవత్సాన్నిధ్యంలో పొందిన పరమగతి ఈ సత్యాన్ని ప్రత్యక్షంగా ప్రతిఫలింపజేస్తాయి. భీష్ముని జీవితం మరియు దేహత్యాగం ప్రతి సాధకునికి ధర్మనిష్ఠ, అనన్యభక్తి మరియు అంత్యకాల భగవత్స్మరణ యొక్క మహిమను సజీవంగా బోధించే శాశ్వత ఆదర్శంగా నిలుస్తాయి. అందువల్ల నవమాధ్యాయం భాగవత సంప్రదాయంలో ధర్మపరిపూర్ణత, భక్తిపరిపక్వత మరియు భగవత్స్మరణ మహిమకు చిరస్మరణీయమైన ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శిగా నిలుస్తుంది.

అధ్యాయ ఉపసంహారం

నవమాధ్యాయం మొత్తం పరిశీలించినప్పుడు, ఇది ఒక గొప్ప భక్తుని జీవితం పరిపూర్ణతను ఎలా పొందుతుందో ప్రతిఫలించే దివ్య అధ్యాయంగా కనిపిస్తుంది. జీవితమంతా ధర్మాన్ని ఆచరించిన భీష్ముడు, తన చివరి క్షణాలను కూడా లోకహితానికి అంకితం చేసి ధర్మరాజుకు సమగ్ర ధర్మబోధను అందిస్తాడు. అనంతరం ప్రత్యక్షంగా దర్శనమిస్తున్న శ్రీకృష్ణునిపై తన మనస్సును సంపూర్ణంగా నిలిపి దేహత్యాగం చేస్తాడు. ఈ విధంగా ధర్మం, భక్తి మరియు భగవత్సాక్షాత్కారం ఒకే జీవనప్రవాహంలో ఎలా పరిపూర్ణతను పొందుతాయో ఈ అధ్యాయం అద్భుతంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. అంతేకాక, ధర్మాచరణతో ప్రారంభమైన జీవితం భగవత్స్మరణలో పరిపక్వతను పొంది పరమగతిని చేరడమే మానవజన్మ యొక్క పరమసాఫల్యమని ఈ అధ్యాయం స్పష్టంగా బోధిస్తుంది.

భీష్ముని జీవితం ఒక ముగింపు కాదు; ధర్మంతో జీవించిన భక్తుడు భగవత్స్మరణతో పరమగతిని ఎలా పొందుతాడో చూపించే శాశ్వత ఆదర్శంగా నిలుస్తుంది. ఆయన ధర్మబోధ యుగయుగాలకూ సాధకులకు మార్గదర్శకంగా నిలుస్తుండగా, ఆయన భక్తి భగవంతుని సౌలభ్యం మరియు భక్తవాత్సల్యాన్ని ప్రత్యక్షంగా అనుభవింపజేస్తుంది. చివరికి భీష్ముని పరమగమనం, ధర్మం మరియు భక్తి పరస్పర విరుద్ధాలు కాక, భగవదనుగ్రహంలో పరిపూర్ణతను పొందే ఒకే ఆధ్యాత్మిక మార్గంలోని అవిభాజ్య దశలని ప్రతిపాదిస్తుంది. అందువల్ల నవమాధ్యాయం భాగవత సంప్రదాయంలో ధర్మపరిపూర్ణత, భక్తిపరిపక్వత మరియు భగవత్స్మరణ మహిమను శాశ్వతంగా ప్రతిష్ఠించిన మహత్తర అధ్యాయంగా నిలుస్తుంది.

ధర్మబోధ నుండి ధర్మపాలన వరకు

భీష్ముడు తన చివరి క్షణాల్లో యుధిష్ఠిరునికి వర్ణాశ్రమధర్మాలు, రాజధర్మం, దానధర్మం, మోక్షధర్మం, స్త్రీధర్మం మరియు భగవద్ధర్మం వంటి అనేక ధర్మవిషయాలను ఉపదేశిస్తాడు. వ్యక్తిగత జ్ఞానాన్ని తనతో పాటు తీసుకుపోకుండా, భావితరాలకు మార్గదర్శకంగా నిలిచే ధర్మసంపదగా అందిస్తాడు. తన జీవితానుభవం, శాస్త్రజ్ఞానం మరియు ధర్మనిష్ఠను సమన్వయపరచి సమాజహితానికి అంకితం చేయడం ద్వారా నిజమైన జ్ఞాని యొక్క ఆదర్శాన్ని ప్రతిష్ఠిస్తాడు. ఈ విధంగా భీష్ముని ధర్మబోధ ఒక వ్యక్తికి ఇచ్చిన ఉపదేశంగా మాత్రమే కాక, సమస్త మానవాళికి శాశ్వత మార్గదర్శకత్వంగా నిలుస్తుంది.

భీష్ముని పరమపదప్రాప్తి తరువాత యుధిష్ఠిరుడు అదే ఉపదేశాన్ని ఆచరణలో ప్రతిఫలింపజేస్తూ ధర్మబద్ధంగా రాజ్యాన్ని పాలిస్తాడు. గురువు బోధన శిష్యుని జీవితంలో ఆచరణగా వికసించినప్పుడే అది తన నిజమైన పరిపూర్ణతను పొందుతుందని ఈ సంఘటన తెలియజేస్తుంది. ఈ విధంగా ధర్మం కేవలం శాస్త్రబోధగా మాత్రమే కాక, వ్యక్తిగత జీవితం, రాజ్యపాలన మరియు సమాజవ్యవస్థను నడిపించే జీవనసూత్రంగా ప్రతిఫలిస్తుంది. అందువల్ల ఈ అధ్యాయం ధర్మజ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత దాని ఆచరణలోనే ఉందని స్పష్టపరుస్తుంది. ధర్మబోధ నుండి ధర్మపాలన వరకు సాగిన ఈ క్రమమే భీష్ముని ఉపదేశానికి నిజమైన ఫలసిద్ధిగా ఈ అధ్యాయం ప్రతిపాదిస్తుంది.

భగవత్స్మరణ మరియు పరమగతి

అర్జునుని సారథిగా సేవ చేసిన శ్రీకృష్ణుని సౌలభ్యం, భక్తుని కోసం తాను స్వయంగా విధించుకున్న నియమాన్ని కూడా లెక్కచేయకుండా రథం మీద నుండి దూకిన భక్తవాత్సల్యం, గోపికలకు అనుగ్రహించిన దివ్యమాధుర్యం, సమస్త హృదయాలలో అంతర్యామిగా ఉన్న పరమాత్మస్వరూపం, ఈ సమస్తాన్ని భీష్ముడు ఒకే స్తుతిలో అనుభవించి ప్రకటిస్తాడు.. పరమాత్మ యొక్క ఐశ్వర్యం, సౌలభ్యం మరియు భక్తవాత్సల్యం పరస్పర విరుద్ధాలు కాక, ఒకే దివ్యస్వరూపంలోని విభిన్న ప్రకాశాలుగా ఆయన అనుభవిస్తాడు. అందువల్ల భీష్మస్తుతి కేవలం స్తోత్రంగా మాత్రమే కాక, పరమాత్మస్వరూపాన్ని భక్తుని అనుభవదృష్టితో దర్శింపజేసే గంభీరమైన భక్తిశాస్త్రంగా నిలుస్తుంది.

చివరికి తన మనస్సు, వాక్కు, దృష్టి అన్నింటినీ ప్రత్యక్షంగా దర్శనమిస్తున్న శ్రీకృష్ణునిపై నిలిపి ప్రశాంతంగా దేహాన్ని విడిచిపెడతాడు. ఆయనకు మరణం ఒక భయానక సంఘటన కాదు; భగవత్సాన్నిధ్యంలో జరిగిన పరమసమర్పణ. ఈ విధంగా భగవత్స్మరణ అనేది అంత్యకాలంలో ప్రారంభమయ్యే సాధన కాదని, ధర్మం మరియు భక్తితో గడిచిన జీవితానికి సహజమైన పరిపూర్ణత అని ఈ అధ్యాయం బోధిస్తుంది. జీవితమంతా భగవంతునిపై స్థిరపడిన చిత్తమే అంత్యకాలంలో అచంచలమైన భగవత్స్మరణగా వికసించి జీవుని పరమగతికి చేర్చుతుందని ఈ ఘట్టం స్పష్టంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. అందువల్ల భీష్ముని పరమగమనం భాగవత సంప్రదాయంలో ధర్మనిష్ఠ, అనన్యభక్తి మరియు భగవత్స్మరణ మహిమకు శాశ్వత ఆదర్శంగా నిలుస్తుంది.

భీష్ముని జీవితం ద్వారా ఈ అధ్యాయం ధర్మం, భక్తి మరియు భగవదనుగ్రహం పరస్పర విరుద్ధాలు కావని, అవి జీవుని పరమగతికి నడిపించే ఒకే దివ్యమార్గంలోని వివిధ దశలని స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది. ధర్మాచరణతో పరిపక్వమైన జీవితం, భగవంతునిపై అనన్యభక్తిగా వికసించి, అంత్యకాలంలో భగవత్స్మరణ ద్వారా పరమగతిని పొందుతుందని ఈ అధ్యాయం సమగ్రంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. ఈ విధంగా నవమాధ్యాయం భాగవత సంప్రదాయంలో ధర్మపరిపూర్ణత, భక్తిపరిపక్వత మరియు భగవత్స్మరణ మహిమను శాశ్వతంగా ప్రతిష్ఠించిన ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శిగా నిలుస్తుంది.

తదుపరి అధ్యాయంలో, శ్రీకృష్ణుడు ద్వారకకు ప్రయాణమవుతున్న సందర్భంలో హస్తినాపురవాసులు, ముఖ్యంగా పాండవులు మరియు హస్తినాపుర స్త్రీలు వ్యక్తపరిచిన అనన్యభక్తి, విరహభావం మరియు భగవంతునిపై వారి ప్రేమ హృద్యంగా వర్ణించబడుతుంది. భగవంతుని సాన్నిధ్యమే భక్తుని జీవితానికి పరమసంపద అని, ఆయన వియోగమే భక్తుని హృదయంలో గాఢమైన విరహభావాన్ని కలిగిస్తుందని ఆ అధ్యాయం అత్యంత హృద్యంగా ప్రతిపాదిస్తుంది.

“ధర్మం భగవద్భక్తిగా వికసించినప్పుడు, భగవత్స్మరణ జీవుని పరమగతికి నడిపిస్తుంది.”

ఇతర పఠన మార్గాలు | స్కంధం ౦౧ | అధ్యాయం ౦౯

Scroll to Top